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《哲学家的最后一课》
《心流》《逃避自由》
1.关于时间的体验问题：日历时间、事件事件、身体事件、鳄鱼之眼视角转换、时间继承者、播客的时间意义所在
我: 时间继承的不平等，虽然我是感觉现在就算我周末有一定休息时间。晚上回家也有3-4h可以自己用。但我也觉得时间不够。不能很好的做到自己想做的事情。这是否是一种时间继承上的不平等呢（某种程度上，我并不算作者所说的时间上最不宽裕的那一类人，我不至于用所有的时间换取金钱）当然最后的结局还是宽慰自己——虽然我花了更多的时间去做某事。或者花时间做一些主流不认可的无意义事，但是他们是有意义的
猫：我感觉关于时间的部分。（还没看），但是我想到了心流理论 我觉得进入心流是抵抗机械时间的，才会有真正的时间的体验
那么在此阐述一下播客“时间继承者”相关的内容作者因为在读研时候的一件小事发现他的室友23岁便读上了医学博士，在他23岁读上医学博士的背后，一方面他是Native Speaker，有发达国家国籍，同时家里是医学世家父亲及祖父都是英国顶级私学校友，这一切的助力一下，帮助他23岁便能取得他人，30岁甚至更大岁数才能取得的成绩。
他就开始关注为什么会这样一方面是“来自弱势阶层家庭的子女由于家庭的“牺牲”而受到“还债”心理的影响，时间贫穷，配得感低，常常不得不做出不利于自我发展的选择”也就是他所说的上了大学就要开始为家里补贴，因此对学习以及就业方面产生的不利影响，甚至心理上造成了负面伤害。这有点像《不平等的童年》以及部分老著作所讲述的，以《我的二本学生》为纪实，以《继承人们》为理论，围绕家庭资本文化资本时间分配，论述个人轨迹。所谓时间基本似乎是换了一种维度的表现。更关注日历时间的正确性，一致性。“ 致敬布迪厄：资本作为“累积的劳动”，代际之间传递的政治文化经济资本也是传递累积的时间” 作品揭示了不平等的再生产机制，但剩余能够帮助个人的更多事自我安慰和历史的重新定义。比如尽管客观上我花费了很多时间，但是因为我们过去继承的时间不一样，所以我花费更多时间是可以理解的，能够原谅自己，而不是因为花费更长时间而焦虑自责。比如尽管做一些事不务正业，但是我们通过做这些事情，在后续对其赋予新的意义，相当于将客观的时间变为主观的时间体验——更加积极且自我认同。尽管社会机制在惩罚这些，不按照既定规则消耗时间的人，缺乏时间的人很少被看见 ，比如xu的大姨为了补贴家用中途辍学，虽然很聪明，但是一辈子在村里说要是自己上过学，那该多好。xu强调农村人的“素养”，书中将这些难能可贵的品质视为时间继承的启动机制…如果是我来看更多，是为自己的一种发声正言。接下来就是提出政策性建议——可能属于较为无用的部分。
在听完播客之后，我觉得：时间的继承一方面来自资本，因为钱可以解决做的事情。不为钱过度消耗时间，具备一定的余裕是长期主义和精进某项事物的基础。他说提到的概念换个角度理解，其实很常见，更多是用来自我分析和理解，到底我们是否时间富裕？有多少Privilege对应值是多少时间，然后如何利用时间去再生产？
所以从我的角度不要去评判时间的多少早晚。28岁国女已经老，28岁莱茵世界可能还是春光正好。最终的答案，猫替我说了：心流与行为“对抗“机械时间。或者说主观化。
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我：然后我最近又看了一本书里面讲到一个关于时间的不一样的理念，我分享给你。通常我们在衡量客观时间，一般用的都是日历时间。其实忽视了事件时间和身体的时间。看这个书的作者说：当我们看待生命时，应该关注生命本身的内容，而不是看他在时间长河之中所占的时间有多久。在他看来长寿不是什么好事，甚至是在和年轻人夺资源顺其自然的退场是再好不过的，他所说的是长寿本身没有什么特别的价值，并不是说追求自杀。身体的时间是指的，我们脏器的节律，比如构成身体的细胞的周期生死。身体最快其实是被我们长期忽视的，只有当我们生病了，没有办法去进行其他的世界和行动的时候，才会意识到身体的时间导致了无法在日历和世界上进行延长。事件时间是指的我们每天所做行为处在的时间节点和花费的时间X应该来说更微观。时间和世界相关的地方在于如果一件事情很无聊，在你的记忆中，他占据的时间可能会显得比较短，尽管他可能在日历时间上占据的时间会比较长。一个事件越有活力，那么你的时间体验就越丰富，缺乏变化的事件，在主观体验上会产生较少的时间信号。所以很多人会觉得中年之后就弹指一挥间。我可能反而觉得这几年才是真正的在活，前些时间是弹指一挥间，完全不记得因为通过写日记的方式，我察觉了很多的事件，从而增加了很多体验的深度？之前有个播客ted讲我们如何体验时间，我也没机会听看看能不能结合一下
猫：是的！我觉得我记性好可能也有一个原因是我以前太爱写了。所以我反而是体会到了过度反刍的问题，记录本身很好，但如果过度反刍很容易怪罪自己，因为面对的都是自己记忆里的亡灵，所以也是需要适度的，但是好处就是总能找到诠释的新视角迭代版本，然后到一定的程度就会彻底忘记坏的事情。因为已经赋予了好的意义，它就可以安心地回归意识海的底层
我：确实 感觉人对于时间的理解其实跟客观时间完全不同或者时间扭变了人的看法，其实前面那个播客里面的东西也有这种意思，做无意义的事情事后赋予好的回忆。
回到书中提到的日历时间，事件时间以及身体时间。身体时间后面是鳄鱼之眼，作者提到一个人曾经在澳大利亚被鳄鱼捕食过三次，他诞生了一种新的视角及鳄鱼的视角，在鳄鱼的视角里，人类只是食物。类似的还有星空的视角，人类只是沧海一粟米粒大小星球上的灰尘造物。通过视角的转换，从而变更思考框架和身位。不至于被拘束在日历之中。作者最后提到要反抗日历时间的暴政——他说：彻底抛开日历时间，估计不大可能，因为人类的意识中就有这一种倾向，只是我们应该知道我们是在执行一种错误，这种错误也是生命的一部分。
所以站在此处，他是一种接纳的心态。
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最后回到播客以及播客：ted和播客这个载体本身。思考如此之多后，我能得到的结论是：对于时间的体验在于主动参与、主动定义、主动记录。更胜一筹在于心流，忘却客观时间的存在，定格。ego层面框架转换和自我理解、自我树立是对抗客观时间定义焦虑的根本。
现实中客观日历时间的保证体现在：北航学生因为答辩中期需要更换题目就承受不住跳楼去世。所以他不会考虑他其实可以不上学可以延迟可以干别的。
播客这个载体：在周五晚上跟一群都市女性进行了探讨，主要是我在观察他们对于播客偏好和理解上的差异。女性对于播客的需求更多是长时间的闲谈以及中清量知识的摄入，并且偏好女性主播认为播客是高质量发光女性的聚集地。而播客载体由于其常时间注意力的需求以及知识密度的要求需要播主本身具备叫强的信息关系储备，他是一种偏精英化和深度化、系统化的媒介。长时间主动的介入和收听是更容易让听众被影响。本来想说说播客和阅读文字稿的区别在哪里，结果我没有办法说出观点，因为忘记。或者说投入时间本身就代表着一种参与参与本身更有机会导致感染…种草。
主动参与才会有高察觉和高记忆。
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面对《存在与时间》：朱老师：哲学上一个流行的说法是“向死而在”，但我不完全同意这个说法。海德格尔的向死而在作为一个哲学命题，忽视报身的优先地位和应身的隐退……一旦真的向死……何谈时间的未来和现在的筹划。
太棒了。
2.关于死与生：我们的恐惧是文化性恐惧，以及宗教塑造的对于死后世界的恐惧。-应身层面的恐惧——为了未来而恐惧，未知本身应是中性，为何需要恐惧。生之欲又从何而来。
-死的结局与将死的状态
3.所谓哲学之效、为人之道——高能量低内卷、哲学指导观念，观念变成行动、行动改变世界
emm从这本书里我算是有点理解了哲学的魅力。在这之前我一直很难理解这一点，转向去寻求一些现实层面，可能算是应身层面的优化和报身层面的关注逐步弱化了。
虽然最后一章也是一些常规性的道理，不过更有根有据，不是那种大佬所说的正确没啥意义的话。
有段话挺有意思：我们要记住，无论是艺术家、还是哲学家、科学家抑或每个个体都应该不断在大小之间腾挪，转换视角以求真。
关于“真”关于“大小”他给出了一个很动态的回答。比起我之前的领导说：人只能活在微观的世界里，认识朋友说：关注这些大事儿有什么意义。他emm给出的答案更中庸和动态。那之前我的回答是：我觉得人必然是被时代推动的 即使他自己不知觉 但他在环境里行动肯定会受到影响 就跟飞蛾在琥珀里挣扎一样，所以主体性和时代性兼备对我来说是最好味的，加上叙事和审美，就是我的好球带。
4.所谓身体的重要性：重新认识身体、所谓法身抱身应身——佛教
法身可以理解为意识（月亮本体），报身是身体作为工具（所谓月光），应身是月光在水中的投影，其实这种理解有点类似于此在-存在的理解、在群中？？？忘了，总之朱老师能做到融合希腊哲学、佛学、艺术等多角度对一些概念进行重新阐述，让我感觉到很新颖，豁然开朗。尤其是应身的察觉和丰富，意味着报身的隐退。身体好的时候我们只会关注做事，而非身体本身，就像是肾脏是最沉默且工作的器官只有它坏掉我们才会意识到，哦身体如何重要。报身的损坏会让我们的意识逐步收缩到内在，相当于连接意识和现实的桥梁受损了。所以某种程度上我们要更爱惜自己的身体，不光是行万里路的工具，更是存在内外的连接
所以朱老师提到：**我们应该分清楚所谓恐惧的层次，报身的、应身的。当死亡来临真正面对死亡的时候。人的身体结构和心智结构已经完全被改变。**从我的理解是，报身的损害使得人被拘束于法身。但朱老师说：法身并不是不重要，我们认识到自己作为普遍性的法身存在就不再害怕个体性的死亡。事实上，我们不理解恐惧，原因在于我们不理解身体。
他这个理论在我看来太牛了，居然世界上存在解释力如此契合人的层次与存在的理解，且并不诘屈聱牙，不依靠宗教实现意义。他关注到动态的过程而不是一个固定的结构。
5.生命图景：什么是我的生命图景？奔流不息的大江和月光下无人的山路。
作者不光是一个哲学教授，还是一个对艺术对户外特别有研究的人。他说他特别喜欢一个人爬山户外的感觉。在黑暗里只有他一个人在爬，一个人深入的思考，每个人都应该有这样远离人群的时刻，深入的思考。这点我很赞同，一个人在路上的时间是真的享受。他提到《克里斯提娜的世界》很多年前我在大都会博物馆，忘了还是moma，应该是大都会（后面发现是moma哈哈哈哈，记忆出现差错）看过，但当时没有理解这幅画背后的意思，一个罹患小儿麻痹症的少女坐在草地上看着远方平原上的家。近在咫尺、也同样遥远的家。他又提到翼装飞行。白霜，在清晨的田埂上微微的朝阳，淡水彩一样轻薄的色彩。
他最后的图景——最后的审判，灵魂骨肉与皮相脱离，一张人皮。
尽管他只是在讲述自己的图景流变，我感受到一种静水流深的激情。很深刻的力量，这点是我在所谓名作《相约星期二》里没法体会到的，深入一个人的内心图景所观赏的蓬勃心灵之火——那只是老者对年轻人的教诲。这是一个人灵魂的力量。这就是来自哲学的深思的激情么。
想着我的生命图景是什么：应该很难说用某副画面来代替——就拿小时候记忆最深刻的内容代替吧——不知道为什么总习惯坐在江边看江水流过，喜欢在无灯有月光的夜晚里登山。那我的图景大概是奔流不息的江水+夜晚里无人但明亮的山路，只有我和月亮一起。现在我迷恋看他人环球旅行，果然我还是喜欢远方，希望自己走向远方用自己的眼镜和脚步见证世界。建立框架与网络。
6.对比下《相约星期二》
这书比相约星期二更牛逼，牛逼在，朱老师完全没有将死之人的腐朽之态，他的精神通过文字，依旧饱满。演奏着恢弘的精神交响。真好，内容也是更多维、独创、契合当下时代精神且具备普遍意义的。真希望能将这本书推向世界。
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